20120206-人類被語言綁架了──關於馬格利特《這不是一支煙斗》的語意學分析
人類被語言綁架了──關於馬格利特《這不是一支煙斗》的語意學分析
20120206
語言是人類世界的一種奇妙的存在，當我們使用它的時候，是為了與他者溝通，因此，當我們在溝通時，便假定他者也理解我們所使用的語言。然而，事實上使用語言的過程即是一種消弱的過程，思緒一旦說出口就等於死亡，語言時常無法精確的替代我們的真意，自然，他者也時常無法從我們說出的語言中去理解我們，如此往往造成溝通上的錯誤解讀，而最令人心寒的是，我們也往往忽視這樣的錯誤解讀。
經過文明長期的積累，語言成為我們認識世界的一種途徑，藉由認識一個詞，認識一個詞背後的意義，我們可以回到過去，甚至穿越未來，語言模擬了我們真實的感知能力，當我們看見小說中描述的情景，不管它描述的是一頭有著九個頭的巨龍，還是一個冰清玉潔的絕美公主，我們仿佛看見它們了，語言替我們建立真實經驗，透過語言的理解，我們想像力飛馳。
當我們看見狗外形的圖像，還是聽見狗這個詞的發音，我們腦海中會浮出狗的既定形象，狗的特質，牠或許是白色，或許是黑色；或許是一隻聖伯納犬，或許是一隻約克夏犬，不管如何，「狗」這個詞使我們連想到狗的一切特質，例如牠會汪汪叫，牠會用四條腿奔跑，還有牠是人類最好的朋友。所以，語言似乎替代了我們感知，我們不是真的去看見、去聽見某些事物的發生，透過語言，我們會去想像各種景象；透過語言，我們去補足那些有所缺乏的經驗邏輯，使經驗在我們的腦中完備，語言成為我們心智修補功能的強大工具，而人類可以透過這樣的強大工具去生活、去預測，去理解各種未知的事物，以期能避開災禍，維持生存。
正如哲學所強調的，任何思想活動都是雙面刃，它一面會劈開思考之路上的堅石，另一面亦會斬去我們某一部分的軀體，使我們不良於行，而語言本身即是一種思想活動，甚至可以說它是思想活動的發動機、原料，沒有語言，一個人可能就無法去思考、去想像了，而隨著文明發展，這樣的情況是越加顯著的，當網際網路高速發展與交通革命，使人與人的溝通更加迅捷、便利，卻也使得人越發昧於去理解語言背後的真相，草率的吸收各種訊息，甚至就此做出片面的判斷。因此，語言成為施魔者與魔法的共同體，我們的文明生活早就分不出，是我們在操縱語言，還是我們被語言所操縱，徐道鄰先生在他的《語意學概要》一書說到：
語意學的最中心目的，是要加強人與人之間的了解，和人對於一切事物的了解。在我們平常和人家談話或講道理的時候，我們常常會發現，他們並不是沒有聽懂我們的話，但是卻實在沒有真正了解我們的意思。又有，我們對於平日很熟悉的人，常常自以為十分了解他們，但是等到發現了某一些事實之後，才感覺到當初認識他們之不夠深刻。[1]
所以，現代人類的景況是，我們困在由語言建構的牢籠裡而不自知，而馬格利特的畫，《這不是一支煙斗》凸顯出這一個困境，藝術家的任務之一，就是去打開你的心眼，使人們從濃霧之中看件事物的清晰輪廓。
馬格利特的反詰
觀看馬格利特的畫，總有一種被質問的情緒彌漫著，詢問問題即是誘發哲學式思考的第一步，這是蘇格拉底的質問，又稱為蘇格拉底的反詰法，簡單的說，就是由一個人主導，透過循循善誘，以及不斷的詢問，去探求真理的方法，因為，惟有意識到疑惑的本身，才能去觸發思考的的動力，疑惑就像一個板機，詰問就如同扣下板機的手指，只有這一連串的動作執行，思考的火藥才會被點燃。
《世界名畫家全集，馬格利特》提到：
馬格利特手握兩隻筆，一隻執掌「圖像」另一隻則詮釋「文義」，共同所創造的是個人獨特文字與圖像結合的視覺符號體系。透過繪畫表現其哲學冥思，並重新定義繪畫為「一種最神奇的活動」，因果邏輯被黑格爾的正、反、合所取代，文字的一般傳達功能則被提升到重新詮釋的象限。[2]
這裡我對馬格利特的超現實的理解是，透過繪畫的自由來超越現實的既定印象，藉由此種方法來達到哲學探究的目的，換言之，超越現實並非否定現實，其行動是在尋找世界真實的樣貌。所以，馬格利特的《這不是一支煙斗》就是利用「圖像」與「文義」來打破人們對語言的保守印象，讓語言的詭計昭然若揭。
這張畫清楚的顯示兩種傳訊的媒介，物品的形體的描繪，以及語言，那個物品很明顯的是在如實的描繪一隻傳統的彎柄煙斗[3]【圖二】，但是在這個圖像的下方，卻用法文的清楚的寫著：「這不是一支煙斗。」，這一段話令觀者困惑了，這明明是一支煙斗，為何你告訴我這不是一支煙斗。這時候觀者或許會出現幾種反應，其中一種是，我去尋找這支煙斗的圖像的所有細節，或許這是一種圖像詭計，我被圖像欺騙了，這不是一支煙斗，是一頭長的像煙斗的生物；也或者會這樣想，如果這不是一支煙斗，那甚麼才是煙斗，從斗缽到斗嘴，以及那木頭的質感和流線的造型，都符合我心中對煙斗的形象認知。不管這疑問是如何，畫家已經達到他最初的目的，也就是那哲學式的詰問，觀者已經在面對畫作後感到困惑與難堪。
關於維根斯坦的語言遊戲
維根斯坦在《哲學研究》第一○九節中說：「哲學是一場防止我們的理智受到語言迷惑的戰鬥。」[4]，關於這個概念，猶如馬格利特在《這不是一支煙斗》中對語言的專斷提出挑戰，語言是一種我們用來認識世界的一種方式，但是若過度依賴語言，語言反過來成為一種思想的箝制，使我們對真實世界的認知阻隔，最嚴重的災禍，就是社群架構虛無化，社群架構裡使用的「語言地圖」[5]過於龐雜，逐漸阻隔了思考的原力，社群連結的便利卻成為溝通障礙，最後的結果就是各說各話，誰也不聽誰的。
語言最初用意是為了傳達，為了與他人溝通，而也是這是因為這一點，造成人類與動物間的差別，因此語言的高度發展促使了文明的進展，語言將各種智識連結且傳承，使人成為一種強而有力的群體，聖經裡描述，人們欲建造通天的巴別塔，以宣揚人類的偉大，為甚麼那時候人可以構築如此強大的力量？因為人人都使用同一種語言。所以上帝便施法，使人們的語言各異，如此一來就無法同心協力建塔[6]。然而，語言如今卻成了一種標示過多的地圖，上面有太多顏色，太多符號，太多標記，使人迷亂，維根斯坦指出「語言遊戲」[7]的多樣性：
發出命令和服從命令──
描述一個對象的外表或對它進行測量──
透過一種描述（一幅圖畫）來建構一個對象──
報告一個事件──
思考一個事件──
形成和檢驗一個假說──
把實驗結果繪成圖表──
編造一個故事和朗讀它──
演戲──
唱一段歌──
猜謎──
編笑話、講笑話──
解應用算術題──
把一種語言譯成另一種語言──
發問、感謝、詛咒、問候、祈求。[8]
由此可看出，語言所真實涵蓋的層面是如此廣泛，以維根斯坦的想法而言，我們必須注意「語言遊戲」的多樣性。而他又在《哲學研究》的第115節說道：「圖像俘虜了我們。我們無法擺脫它的羈絆，因為它根植於我們的語言，而語言似乎不可抗拒地向我們重複了它。」[9]，這裡更清楚的揭示視覺圖像作於一種語言的符號是如此的狡獪，它同樣行使著強大的控制力，使人們不由自主的信仰，因為圖像亦是一種語言思考，它早就與其他傳訊方式緊密的結合在一起，圖像成為文字描述的置換。
所以當我們看見馬格利特所繪的煙斗時，煙斗的形象與功能都完成了，然而，馬格利特卻提出強力的反叛，「這不是一支煙斗」，用這一句話重擊觀者的理智，把觀者從語言的牢籠中救出，觀者的疑惑其實是救贖的曙光，觀者必須從疑問當中挖掘真實的光影，從而獲得思想的自由，「這是一幅畫，畫上的煙斗，實際上並不能拿來使用。」，「就算這支煙斗暗示著實體的存在，可以拿來把玩，可以裝填煙草，作為一幅畫作，它是美麗的裝飾物，可以掛在牆上供人欣賞。」，而最令人感到興味的是，這幅畫呈現的是一種哲學式的辯證過程，首先，畫面的寫實風格的煙斗給觀者第一道視覺衝擊，再來，底下的文字反詰了觀者內心的期待，立即打斷觀者在腦中完成的聯想，最後，確認與反詰的過程造成迷惑，而疑問於焉而生。
結語
文字與圖像並存是馬格利特激發觀者哲學思辨的手段，讓觀者意識到圖像與文字雖然皆指向同一實物，但是卻互為否定，所以，它到底是不是煙斗，煙斗這個語詞的使用在此過程當中巧妙的被模糊了其定義，人們會質問，「煙斗」的意象到底是甚麼？它真的能代表這一物件嗎？還是，我們只是被這語詞給困住了，卻忘卻了語言的存在的最初意義──也就是作為某一個事物的指稱，作為一種共同約定來便利人與人間的溝通。一旦我們能夠意識到這個原始動機，我們立即獲得思想的自由。
因此，馬格利特的超現實主義，更精確的理解是，透過詰問表層的現實去發現更寬廣、更深層的現實，而那種現實是被我們忽略的一種巨大存在，是海面下的冰山，惟有透過哲學思辨的方法，它才有被發現的可能。就如同前面所述的「語言遊戲」的多樣性，繪畫精巧的成為畫家的「語言遊戲」，它在其中優游，利用語言的天生優勢擊潰語言層層包裹的嚴密架構，然而，言至於此，我們會發現這幅畫仍然具有優雅的特質，而這優雅的特質是吸引人的，必須被注目的，煙斗的曲線與法文的書寫體相互輝映。成為一種美妙的視覺體驗，由此，我脫離語言的限制，去發現《這不是一支煙斗》作為一幅傑出的繪畫作品所給予人們的美感經驗。
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參考資料
專書
1. 維根斯坦著，尚志英譯，《哲學研究》（PhilosophicalInvestigations），台北，桂冠圖書，1997。
2. 陳榮波譯著，《語言迷宮的嚮導─維根斯坦》，台北，時報文化，1983。
3. 徐道鄰，《語意學概要》，台北，友聯，2000。
4. 張光琪撰文，何政廣主編，《世界名畫家全集，馬格利特》，台北，藝術家，2003。
5. 蘇西‧蓋柏利克Suzi‧Gablik，項幼榕譯，《馬格利特》，台北，遠流，1999。
網路資源
1. IwanRies & Co.
http://www.iwanries.com/Category_C1465.cfm（2012/01/09瀏覽）
2. 中文和合本聖經查詢系統
http://springbible.fhl.net/welcome.html（2012/01/09瀏覽）
[1] 徐道鄰，《語意學概要》，〈第三章，七種不同的「懂」〉，（台北，友聯，2000），頁48。
[2] 張光琪撰文，何政廣主編，《世界名畫家全集，馬格利特》，（台北，藝術家，2003），頁8。
[3] 依照煙斗的形式分類，一般稱這種煙斗為（Bent Apple）。
[4] 維根斯坦著，尚志英譯，《哲學研究》（Philosophical Investigations）第一部第109節，（台北，桂冠圖書，1997），頁66。
[5] 語言地圖意指，語言乃是一種傳達訊息的符號，不過它所呈現的樣貌如何，都無法脫離作為符號的本質，所以它可能是文字、圖像、聲音等各式各樣的表現形式。徐道鄰的《語意學概要》裡提到：「人類的語言是表達各種事實的符號，就如同一張地圖上的各種線條是表達山林川澤房屋道路的符號一樣。」
[6]《聖經》，〈創世記第11章〉1-9節記載：「那時，天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：來吧！我們要做磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說：看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。」
[7] 關於維根斯坦的「語言遊戲」簡述如下，當我們在看待語言的時候，不應該只看見它淺層的意義，語言經由各種不同的使用，會出現不同的意義，在陳榮波的《語言迷宮的嚮導──維根斯坦》的第四章〈語言遊戲〉，頁120中說道：「實際上，語言具有許多不同的意義，正如日常生活有各種不同的使用的方式一樣。各種不同的語言遊戲，可在其所應用的人類情境中獲取檢證。」，在《哲學研究》的頁19中的第31節裡用棋子來舉例：『當一個人給某個人看象棋中的王說：「這是王」的時候，這並未告訴他這枚棋子的用法──除非它已知這種遊戲的規則，以及國王這枚棋子的形狀。你可以想像他沒有見過一枚實際的棋子，卻以學會了這種遊戲的規則。在這裡，棋子的形狀相當於一個語音和形狀。』所以棋子的形象代表某一種特殊意義，而這個棋子的特殊意義必須在一定的遊戲規則中，才能確切存在，而這即是語言遊戲的特質，因為脫離了棋盤，這枚旗子可能就成為一種象牙雕塑或木製雕塑，所以不管他是王，還是主教，只要脫離了棋盤，它的語言意涵其實已經有所轉換。
[8] 維根斯坦著，尚志英譯，《哲學研究》（Philosophical Investigations），第一部第23節（台北，桂冠圖書，1997），頁14。
[9] 維根斯坦著，尚志英譯，《哲學研究》（Philosophical Investigations），第一部第23節（台北，桂冠圖書，1997），頁67。
20120206
語言是人類世界的一種奇妙的存在，當我們使用它的時候，是為了與他者溝通，因此，當我們在溝通時，便假定他者也理解我們所使用的語言。然而，事實上使用語言的過程即是一種消弱的過程，思緒一旦說出口就等於死亡，語言時常無法精確的替代我們的真意，自然，他者也時常無法從我們說出的語言中去理解我們，如此往往造成溝通上的錯誤解讀，而最令人心寒的是，我們也往往忽視這樣的錯誤解讀。
經過文明長期的積累，語言成為我們認識世界的一種途徑，藉由認識一個詞，認識一個詞背後的意義，我們可以回到過去，甚至穿越未來，語言模擬了我們真實的感知能力，當我們看見小說中描述的情景，不管它描述的是一頭有著九個頭的巨龍，還是一個冰清玉潔的絕美公主，我們仿佛看見它們了，語言替我們建立真實經驗，透過語言的理解，我們想像力飛馳。
當我們看見狗外形的圖像，還是聽見狗這個詞的發音，我們腦海中會浮出狗的既定形象，狗的特質，牠或許是白色，或許是黑色；或許是一隻聖伯納犬，或許是一隻約克夏犬，不管如何，「狗」這個詞使我們連想到狗的一切特質，例如牠會汪汪叫，牠會用四條腿奔跑，還有牠是人類最好的朋友。所以，語言似乎替代了我們感知，我們不是真的去看見、去聽見某些事物的發生，透過語言，我們會去想像各種景象；透過語言，我們去補足那些有所缺乏的經驗邏輯，使經驗在我們的腦中完備，語言成為我們心智修補功能的強大工具，而人類可以透過這樣的強大工具去生活、去預測，去理解各種未知的事物，以期能避開災禍，維持生存。
正如哲學所強調的，任何思想活動都是雙面刃，它一面會劈開思考之路上的堅石，另一面亦會斬去我們某一部分的軀體，使我們不良於行，而語言本身即是一種思想活動，甚至可以說它是思想活動的發動機、原料，沒有語言，一個人可能就無法去思考、去想像了，而隨著文明發展，這樣的情況是越加顯著的，當網際網路高速發展與交通革命，使人與人的溝通更加迅捷、便利，卻也使得人越發昧於去理解語言背後的真相，草率的吸收各種訊息，甚至就此做出片面的判斷。因此，語言成為施魔者與魔法的共同體，我們的文明生活早就分不出，是我們在操縱語言，還是我們被語言所操縱，徐道鄰先生在他的《語意學概要》一書說到：
語意學的最中心目的，是要加強人與人之間的了解，和人對於一切事物的了解。在我們平常和人家談話或講道理的時候，我們常常會發現，他們並不是沒有聽懂我們的話，但是卻實在沒有真正了解我們的意思。又有，我們對於平日很熟悉的人，常常自以為十分了解他們，但是等到發現了某一些事實之後，才感覺到當初認識他們之不夠深刻。[1]
所以，現代人類的景況是，我們困在由語言建構的牢籠裡而不自知，而馬格利特的畫，《這不是一支煙斗》凸顯出這一個困境，藝術家的任務之一，就是去打開你的心眼，使人們從濃霧之中看件事物的清晰輪廓。
馬格利特的反詰
觀看馬格利特的畫，總有一種被質問的情緒彌漫著，詢問問題即是誘發哲學式思考的第一步，這是蘇格拉底的質問，又稱為蘇格拉底的反詰法，簡單的說，就是由一個人主導，透過循循善誘，以及不斷的詢問，去探求真理的方法，因為，惟有意識到疑惑的本身，才能去觸發思考的的動力，疑惑就像一個板機，詰問就如同扣下板機的手指，只有這一連串的動作執行，思考的火藥才會被點燃。
《世界名畫家全集，馬格利特》提到：
馬格利特手握兩隻筆，一隻執掌「圖像」另一隻則詮釋「文義」，共同所創造的是個人獨特文字與圖像結合的視覺符號體系。透過繪畫表現其哲學冥思，並重新定義繪畫為「一種最神奇的活動」，因果邏輯被黑格爾的正、反、合所取代，文字的一般傳達功能則被提升到重新詮釋的象限。[2]
這裡我對馬格利特的超現實的理解是，透過繪畫的自由來超越現實的既定印象，藉由此種方法來達到哲學探究的目的，換言之，超越現實並非否定現實，其行動是在尋找世界真實的樣貌。所以，馬格利特的《這不是一支煙斗》就是利用「圖像」與「文義」來打破人們對語言的保守印象，讓語言的詭計昭然若揭。
這張畫清楚的顯示兩種傳訊的媒介，物品的形體的描繪，以及語言，那個物品很明顯的是在如實的描繪一隻傳統的彎柄煙斗[3]【圖二】，但是在這個圖像的下方，卻用法文的清楚的寫著：「這不是一支煙斗。」，這一段話令觀者困惑了，這明明是一支煙斗，為何你告訴我這不是一支煙斗。這時候觀者或許會出現幾種反應，其中一種是，我去尋找這支煙斗的圖像的所有細節，或許這是一種圖像詭計，我被圖像欺騙了，這不是一支煙斗，是一頭長的像煙斗的生物；也或者會這樣想，如果這不是一支煙斗，那甚麼才是煙斗，從斗缽到斗嘴，以及那木頭的質感和流線的造型，都符合我心中對煙斗的形象認知。不管這疑問是如何，畫家已經達到他最初的目的，也就是那哲學式的詰問，觀者已經在面對畫作後感到困惑與難堪。
關於維根斯坦的語言遊戲
維根斯坦在《哲學研究》第一○九節中說：「哲學是一場防止我們的理智受到語言迷惑的戰鬥。」[4]，關於這個概念，猶如馬格利特在《這不是一支煙斗》中對語言的專斷提出挑戰，語言是一種我們用來認識世界的一種方式，但是若過度依賴語言，語言反過來成為一種思想的箝制，使我們對真實世界的認知阻隔，最嚴重的災禍，就是社群架構虛無化，社群架構裡使用的「語言地圖」[5]過於龐雜，逐漸阻隔了思考的原力，社群連結的便利卻成為溝通障礙，最後的結果就是各說各話，誰也不聽誰的。
語言最初用意是為了傳達，為了與他人溝通，而也是這是因為這一點，造成人類與動物間的差別，因此語言的高度發展促使了文明的進展，語言將各種智識連結且傳承，使人成為一種強而有力的群體，聖經裡描述，人們欲建造通天的巴別塔，以宣揚人類的偉大，為甚麼那時候人可以構築如此強大的力量？因為人人都使用同一種語言。所以上帝便施法，使人們的語言各異，如此一來就無法同心協力建塔[6]。然而，語言如今卻成了一種標示過多的地圖，上面有太多顏色，太多符號，太多標記，使人迷亂，維根斯坦指出「語言遊戲」[7]的多樣性：
發出命令和服從命令──
描述一個對象的外表或對它進行測量──
透過一種描述（一幅圖畫）來建構一個對象──
報告一個事件──
思考一個事件──
形成和檢驗一個假說──
把實驗結果繪成圖表──
編造一個故事和朗讀它──
演戲──
唱一段歌──
猜謎──
編笑話、講笑話──
解應用算術題──
把一種語言譯成另一種語言──
發問、感謝、詛咒、問候、祈求。[8]
由此可看出，語言所真實涵蓋的層面是如此廣泛，以維根斯坦的想法而言，我們必須注意「語言遊戲」的多樣性。而他又在《哲學研究》的第115節說道：「圖像俘虜了我們。我們無法擺脫它的羈絆，因為它根植於我們的語言，而語言似乎不可抗拒地向我們重複了它。」[9]，這裡更清楚的揭示視覺圖像作於一種語言的符號是如此的狡獪，它同樣行使著強大的控制力，使人們不由自主的信仰，因為圖像亦是一種語言思考，它早就與其他傳訊方式緊密的結合在一起，圖像成為文字描述的置換。
所以當我們看見馬格利特所繪的煙斗時，煙斗的形象與功能都完成了，然而，馬格利特卻提出強力的反叛，「這不是一支煙斗」，用這一句話重擊觀者的理智，把觀者從語言的牢籠中救出，觀者的疑惑其實是救贖的曙光，觀者必須從疑問當中挖掘真實的光影，從而獲得思想的自由，「這是一幅畫，畫上的煙斗，實際上並不能拿來使用。」，「就算這支煙斗暗示著實體的存在，可以拿來把玩，可以裝填煙草，作為一幅畫作，它是美麗的裝飾物，可以掛在牆上供人欣賞。」，而最令人感到興味的是，這幅畫呈現的是一種哲學式的辯證過程，首先，畫面的寫實風格的煙斗給觀者第一道視覺衝擊，再來，底下的文字反詰了觀者內心的期待，立即打斷觀者在腦中完成的聯想，最後，確認與反詰的過程造成迷惑，而疑問於焉而生。
結語
文字與圖像並存是馬格利特激發觀者哲學思辨的手段，讓觀者意識到圖像與文字雖然皆指向同一實物，但是卻互為否定，所以，它到底是不是煙斗，煙斗這個語詞的使用在此過程當中巧妙的被模糊了其定義，人們會質問，「煙斗」的意象到底是甚麼？它真的能代表這一物件嗎？還是，我們只是被這語詞給困住了，卻忘卻了語言的存在的最初意義──也就是作為某一個事物的指稱，作為一種共同約定來便利人與人間的溝通。一旦我們能夠意識到這個原始動機，我們立即獲得思想的自由。
因此，馬格利特的超現實主義，更精確的理解是，透過詰問表層的現實去發現更寬廣、更深層的現實，而那種現實是被我們忽略的一種巨大存在，是海面下的冰山，惟有透過哲學思辨的方法，它才有被發現的可能。就如同前面所述的「語言遊戲」的多樣性，繪畫精巧的成為畫家的「語言遊戲」，它在其中優游，利用語言的天生優勢擊潰語言層層包裹的嚴密架構，然而，言至於此，我們會發現這幅畫仍然具有優雅的特質，而這優雅的特質是吸引人的，必須被注目的，煙斗的曲線與法文的書寫體相互輝映。成為一種美妙的視覺體驗，由此，我脫離語言的限制，去發現《這不是一支煙斗》作為一幅傑出的繪畫作品所給予人們的美感經驗。
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參考資料
專書
1. 維根斯坦著，尚志英譯，《哲學研究》（PhilosophicalInvestigations），台北，桂冠圖書，1997。
2. 陳榮波譯著，《語言迷宮的嚮導─維根斯坦》，台北，時報文化，1983。
3. 徐道鄰，《語意學概要》，台北，友聯，2000。
4. 張光琪撰文，何政廣主編，《世界名畫家全集，馬格利特》，台北，藝術家，2003。
5. 蘇西‧蓋柏利克Suzi‧Gablik，項幼榕譯，《馬格利特》，台北，遠流，1999。
網路資源
1. IwanRies & Co.
http://www.iwanries.com/Category_C1465.cfm（2012/01/09瀏覽）
2. 中文和合本聖經查詢系統
http://springbible.fhl.net/welcome.html（2012/01/09瀏覽）
[1] 徐道鄰，《語意學概要》，〈第三章，七種不同的「懂」〉，（台北，友聯，2000），頁48。
[2] 張光琪撰文，何政廣主編，《世界名畫家全集，馬格利特》，（台北，藝術家，2003），頁8。
[3] 依照煙斗的形式分類，一般稱這種煙斗為（Bent Apple）。
[4] 維根斯坦著，尚志英譯，《哲學研究》（Philosophical Investigations）第一部第109節，（台北，桂冠圖書，1997），頁66。
[5] 語言地圖意指，語言乃是一種傳達訊息的符號，不過它所呈現的樣貌如何，都無法脫離作為符號的本質，所以它可能是文字、圖像、聲音等各式各樣的表現形式。徐道鄰的《語意學概要》裡提到：「人類的語言是表達各種事實的符號，就如同一張地圖上的各種線條是表達山林川澤房屋道路的符號一樣。」
[6]《聖經》，〈創世記第11章〉1-9節記載：「那時，天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：來吧！我們要做磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。耶和華說：看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停工，不造那城了。因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。」
[7] 關於維根斯坦的「語言遊戲」簡述如下，當我們在看待語言的時候，不應該只看見它淺層的意義，語言經由各種不同的使用，會出現不同的意義，在陳榮波的《語言迷宮的嚮導──維根斯坦》的第四章〈語言遊戲〉，頁120中說道：「實際上，語言具有許多不同的意義，正如日常生活有各種不同的使用的方式一樣。各種不同的語言遊戲，可在其所應用的人類情境中獲取檢證。」，在《哲學研究》的頁19中的第31節裡用棋子來舉例：『當一個人給某個人看象棋中的王說：「這是王」的時候，這並未告訴他這枚棋子的用法──除非它已知這種遊戲的規則，以及國王這枚棋子的形狀。你可以想像他沒有見過一枚實際的棋子，卻以學會了這種遊戲的規則。在這裡，棋子的形狀相當於一個語音和形狀。』所以棋子的形象代表某一種特殊意義，而這個棋子的特殊意義必須在一定的遊戲規則中，才能確切存在，而這即是語言遊戲的特質，因為脫離了棋盤，這枚旗子可能就成為一種象牙雕塑或木製雕塑，所以不管他是王，還是主教，只要脫離了棋盤，它的語言意涵其實已經有所轉換。
[8] 維根斯坦著，尚志英譯，《哲學研究》（Philosophical Investigations），第一部第23節（台北，桂冠圖書，1997），頁14。
[9] 維根斯坦著，尚志英譯，《哲學研究》（Philosophical Investigations），第一部第23節（台北，桂冠圖書，1997），頁67。
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