20140119-朗天--開卷看天下﹕為什麼長官這樣有「人性」——讀德里達《野獸與主權》
開卷看天下﹕為什麼長官這樣有「人性」——讀德里達《野獸與主權》
文：朗天
明報2014年1月19日
【明報專訊】因為梁振英，香港多了動物思考。動物與政治、動物隱喻、「沒有人性」的施政之類。偏偏新一年度的施政報告對於保護動物權利再度隻字不提，比起曾蔭權年代退一大步。口痕友笑語，特區政府不關心動物，因為特首是最張狂的野獸。
不，口痕友搞錯了。事實正好相反，儘管有「狼鷹」如此這般的猛獸稱號，梁振英並非禽獸。請勿誤會，我不是在道德上批判他連禽獸也不如；我衷心覺得他比一般人更像人。人是什麼？理性的動物？固然是，但別忘記，他也是符號的動物、四季（皆）宣淫的動物。符號令人有能力說謊；突破發情期局限，則令人自由享受非為繁殖服務的性愛；淫慾，正是多出來的欲望，每每間接表徵為貪。
物傷其類，虎毒不食兒；動物起碼會關顧自身和同類。也許只有人這種動物，既不關顧其他動物，也不關顧同類。換言之：徹底的自私，並且為這自私不斷尋找藉口，將之合理化。（例如找出甚麼「自私的基因」，或構作出「人不為己，天誅地滅」的「天理」。）意大利思想家阿甘本（GiorgioAgamben）曾在《打開》（TheOpen）一書以《啟示錄》中末世基督重臨，站在祂身邊的義人居然都帶上動物模態，說明世界歷史終結時，人類和動物的區分便停止，人性和獸性將會重合。人並非禽獸的進化，並不優於禽獸，人只是相對於動物的另一端，有些時候，某些方面，表現會「尷尬地」比動物差勁（得多）。
解構從廢話開始
今年是法國解構大師德里達（JacquesDerrida）逝世十周年紀念。過去一年我斷斷續續讀他的最後演講集《野獸與主權》（TheBeastandtheSovereign）卷一和卷二。動物思考，動物作為他者，牠們的凝視，伴隨死亡和哀悼，構成德里達晚年重要課題。阿甘本的很多看法（包括著名的「例外狀態」觀念、「裸命」和主權的對揚），在這本德里達去世後才陸續整理出版的大作中，均有相類論述對應。老實說，德里達立言雖然較阿甘本繁瑣嘮叨，但論深刻到位，仍是以他為優。
德里達擅長解構詞性，從源流、演變、旁支關係窮究一個概念的意義，逼出其反面。（更貼切點說，他一生不斷重複的都是這種工作，解構現象學、解構心理分析、解構馬克思、解構結構主義，一個個概念和理論，都在他口中、筆下瓦解、重組，再瓦解。）《野獸與主權》卷一第一講，便從法語「野獸」和「主權」兩字的性別出發討論。前者是雌性的（labete），後者屬雄性（lesouverain）。何以如此？野獸和主權，為甚麼要放在一起，成為一個議題？德里達半開玩笑地說：「我很快便會告訴你們的了。」什麼？「我會向你們展示，很快。」
聽眾和讀者等待，但德里達只是重複，於是「很快便展開了」這個宣稱變得像廢話。被「展開」的只是這句話本身，或者是沒有具體內容的話語。德里達這時引入狼的意象，聲稱就在大家不覺察的時候，討論已經開始了，就像一頭狼躡手躡腳，悄無聲色地走近獵物，要在對方不發覺時給牠一個驚奇。論者如狼，論述的步驟隱藏如狼的腳步。
狼來了與小紅帽
當然，德里達說的狼不是真的狼，而是比喻。作為意象、虛構物，在傳說、童話、神話和文學作品中出現的狼，牠們有時是文明的起源（如傳說羅馬之祖靠飲狼奶長大），有時承載了國族的想像（如數年前中國的「狼圖騰」文化），有時很凶殘，有時顯得野性。但德里達給我們指示了牠一個很有趣的特徵：牠那輕盈的腳步，而且意味一種聽不見的危機！
法語狼（loup）詞性也屬雌性，有時也指淑女的面紗。面紗和腳步的共通是遮掩、隱藏。前者協助仕女猶抱琵琶半遮面，同時發揮裝飾的功能；後者則隱藏了來人——先聞樓梯響，方見人上來。狼步隱藏的當然是狼，以及那隨時向你攻擊，咬你一口的狗肺狼心！
幾乎沒有誰沒聽過的童話《狼來了》中，重點不在真正的狼有沒有來，而在牧童說謊。「故事教訓我們不要講大話......」另一則膾炙人口的故事《小紅帽》，狼不斷裝虛弄假，騙吃祖母，扮她睡在上，企圖再騙小紅帽。如果我們停留在一般以野獸代表理性的反面，獸性代表原慾、不文明，需要修理、克服、超越的話，狼與符號使用（說謊）的緊密聯繫便很難解釋滿意。
真正可怕的是人
於是，德里達提出了一個看似大膽，中國人卻很容易明白和接受的說法：我們常以為人性這一邊才享有自主、享有自我決定的實踐能力，獸性那一邊則沒有，人生問題在於獸性在拉後腿，阻止人類靈性精進——這個想法未必妥適。事情可能是這樣：人性是人顯性一面（所以法語主權屬雄性、陽性），獸性是隱性一面（野獸屬雌性、陰性）。有主權的人做出殘酷的事，不是他／她野性未馴，只是他未隱藏好。處理好的野獸該是看不見的，好修養的人正是能讓「體內」那野獸順利圓謊。主權的實現和獸性的實現幾乎完全沒有衝突，自主不但不是壓抑或昇華獸性，反往往是更有效地取獵物於無形。
德里達的批判對象是美國。美國是最喜歡將鄰國標籤為「流氓國家」或「邪惡軸心」的主權國家，它的主權飛揚，卻不難看出，它本身才最「流氓」，最「邪惡」，最不尊重自稱守衛的種種價值（自由、公義、人權等）。美國的獸性根本便與其主權密不可分，而且通過投射給鄰國而隱藏起來。
明乎此，人的獸性和真正禽獸的獸性不同。人的獸性該是看不見的。看得見的是自主和人性，但這種人性比禽獸的獸性有時來得更殘酷不仁。所以才有「野獸不可怕，甚至幽靈也不可怕，真正恐怖的是人」這個說法。
梁振英施政報告一直不提動物，要把動物隱藏起來，誰說不反映了他那「人性，太人性」的施政？
文×朗天
編輯胡可欣
文：朗天
明報2014年1月19日
【明報專訊】因為梁振英，香港多了動物思考。動物與政治、動物隱喻、「沒有人性」的施政之類。偏偏新一年度的施政報告對於保護動物權利再度隻字不提，比起曾蔭權年代退一大步。口痕友笑語，特區政府不關心動物，因為特首是最張狂的野獸。
不，口痕友搞錯了。事實正好相反，儘管有「狼鷹」如此這般的猛獸稱號，梁振英並非禽獸。請勿誤會，我不是在道德上批判他連禽獸也不如；我衷心覺得他比一般人更像人。人是什麼？理性的動物？固然是，但別忘記，他也是符號的動物、四季（皆）宣淫的動物。符號令人有能力說謊；突破發情期局限，則令人自由享受非為繁殖服務的性愛；淫慾，正是多出來的欲望，每每間接表徵為貪。
物傷其類，虎毒不食兒；動物起碼會關顧自身和同類。也許只有人這種動物，既不關顧其他動物，也不關顧同類。換言之：徹底的自私，並且為這自私不斷尋找藉口，將之合理化。（例如找出甚麼「自私的基因」，或構作出「人不為己，天誅地滅」的「天理」。）意大利思想家阿甘本（GiorgioAgamben）曾在《打開》（TheOpen）一書以《啟示錄》中末世基督重臨，站在祂身邊的義人居然都帶上動物模態，說明世界歷史終結時，人類和動物的區分便停止，人性和獸性將會重合。人並非禽獸的進化，並不優於禽獸，人只是相對於動物的另一端，有些時候，某些方面，表現會「尷尬地」比動物差勁（得多）。
解構從廢話開始
今年是法國解構大師德里達（JacquesDerrida）逝世十周年紀念。過去一年我斷斷續續讀他的最後演講集《野獸與主權》（TheBeastandtheSovereign）卷一和卷二。動物思考，動物作為他者，牠們的凝視，伴隨死亡和哀悼，構成德里達晚年重要課題。阿甘本的很多看法（包括著名的「例外狀態」觀念、「裸命」和主權的對揚），在這本德里達去世後才陸續整理出版的大作中，均有相類論述對應。老實說，德里達立言雖然較阿甘本繁瑣嘮叨，但論深刻到位，仍是以他為優。
德里達擅長解構詞性，從源流、演變、旁支關係窮究一個概念的意義，逼出其反面。（更貼切點說，他一生不斷重複的都是這種工作，解構現象學、解構心理分析、解構馬克思、解構結構主義，一個個概念和理論，都在他口中、筆下瓦解、重組，再瓦解。）《野獸與主權》卷一第一講，便從法語「野獸」和「主權」兩字的性別出發討論。前者是雌性的（labete），後者屬雄性（lesouverain）。何以如此？野獸和主權，為甚麼要放在一起，成為一個議題？德里達半開玩笑地說：「我很快便會告訴你們的了。」什麼？「我會向你們展示，很快。」
聽眾和讀者等待，但德里達只是重複，於是「很快便展開了」這個宣稱變得像廢話。被「展開」的只是這句話本身，或者是沒有具體內容的話語。德里達這時引入狼的意象，聲稱就在大家不覺察的時候，討論已經開始了，就像一頭狼躡手躡腳，悄無聲色地走近獵物，要在對方不發覺時給牠一個驚奇。論者如狼，論述的步驟隱藏如狼的腳步。
狼來了與小紅帽
當然，德里達說的狼不是真的狼，而是比喻。作為意象、虛構物，在傳說、童話、神話和文學作品中出現的狼，牠們有時是文明的起源（如傳說羅馬之祖靠飲狼奶長大），有時承載了國族的想像（如數年前中國的「狼圖騰」文化），有時很凶殘，有時顯得野性。但德里達給我們指示了牠一個很有趣的特徵：牠那輕盈的腳步，而且意味一種聽不見的危機！
法語狼（loup）詞性也屬雌性，有時也指淑女的面紗。面紗和腳步的共通是遮掩、隱藏。前者協助仕女猶抱琵琶半遮面，同時發揮裝飾的功能；後者則隱藏了來人——先聞樓梯響，方見人上來。狼步隱藏的當然是狼，以及那隨時向你攻擊，咬你一口的狗肺狼心！
幾乎沒有誰沒聽過的童話《狼來了》中，重點不在真正的狼有沒有來，而在牧童說謊。「故事教訓我們不要講大話......」另一則膾炙人口的故事《小紅帽》，狼不斷裝虛弄假，騙吃祖母，扮她睡在上，企圖再騙小紅帽。如果我們停留在一般以野獸代表理性的反面，獸性代表原慾、不文明，需要修理、克服、超越的話，狼與符號使用（說謊）的緊密聯繫便很難解釋滿意。
真正可怕的是人
於是，德里達提出了一個看似大膽，中國人卻很容易明白和接受的說法：我們常以為人性這一邊才享有自主、享有自我決定的實踐能力，獸性那一邊則沒有，人生問題在於獸性在拉後腿，阻止人類靈性精進——這個想法未必妥適。事情可能是這樣：人性是人顯性一面（所以法語主權屬雄性、陽性），獸性是隱性一面（野獸屬雌性、陰性）。有主權的人做出殘酷的事，不是他／她野性未馴，只是他未隱藏好。處理好的野獸該是看不見的，好修養的人正是能讓「體內」那野獸順利圓謊。主權的實現和獸性的實現幾乎完全沒有衝突，自主不但不是壓抑或昇華獸性，反往往是更有效地取獵物於無形。
德里達的批判對象是美國。美國是最喜歡將鄰國標籤為「流氓國家」或「邪惡軸心」的主權國家，它的主權飛揚，卻不難看出，它本身才最「流氓」，最「邪惡」，最不尊重自稱守衛的種種價值（自由、公義、人權等）。美國的獸性根本便與其主權密不可分，而且通過投射給鄰國而隱藏起來。
明乎此，人的獸性和真正禽獸的獸性不同。人的獸性該是看不見的。看得見的是自主和人性，但這種人性比禽獸的獸性有時來得更殘酷不仁。所以才有「野獸不可怕，甚至幽靈也不可怕，真正恐怖的是人」這個說法。
梁振英施政報告一直不提動物，要把動物隱藏起來，誰說不反映了他那「人性，太人性」的施政？
文×朗天
編輯胡可欣
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