20180407-陳韋安：看見神
陳韋安：看見神
20180407
看見神（visio Dei），從來都是教會靈修傳統的屬靈高峰。
當然，從來沒有人見過神（約一18、約壹四12）。不過，教會的靈修傳統卻強調，「看見那不能看見的神」是靈修傳統的核心課題。遠於第二世紀的亞歷山太革利免（Clement of Alexandria），他的著作《雜記》（Stromateis）已探討這靈性的看見（theōria）。他寫道：「靈魂一直往高處行，直至他不再以鏡像遇見神（林前十二13），卻以純潔愛慕之心毫無阻隔地、透徹地、永不止息地觀看神。」（《雜記》7.3.13）
如何看見那不可看見的神呢？教會的靈修傳統強調，不是藉著肉眼，而是憑著信心靈魂的看見——這是奧古斯丁（Augustinus）在《登山寶訓講論》、《懺悔錄》與《論三位一體》中的教導：「我用我靈魂的眼睛——雖然還是很模糊的——瞻望著我靈魂眼睛之上的、在我思想之上的永定之光。這光，不是肉眼可見的、普通的光……這光在我之上，因為它創造了我，我在其下，因為我是它創造的。」（《懺悔錄》XII，10）
後來，東方教父僞丟尼修（Pseudo-Dionysius）在《神祕神學》中強調上帝不可知、不可見、不可感，並且強調「看見神」要衝破一切可見的光明，並在這不可知的黑暗中看見上帝。他引用摩西於西乃山遇見神的例子：「摩西衝破了它們（神聖之地），離開了看與被看者，進入到不知（無知）之真正神祕的黑暗之中……我祈禱我們能來到這遠遠高於光之上的黑暗！我希望我們能沒有視力和知識，以便在不看不知之中，觀看和認知那超出一切視覺和知識之上者。」因此，上帝「不可見的可見性」（invisible visiblity）成為了中世紀靈修的重要課題。
本文其實想介紹中世紀後期的德國哲學神學家尼古拉庫薩（Nicholas of Cusa,1401–1464）於一四五三年寫的《論上帝的觀看》（De Visione Dei）。這作品正正仔細探討「看見神」這課題。書的名字很有意義，所謂「上帝的觀看」，不只是「看見上帝」（objective genitive），更同時指著「上帝的看見」（subjective genitive）。庫薩在書的引言邀請讀者進行一個活動：
一、首先，掛一幅耶穌畫像在牆上，各人於不同地方觀看畫像。
二、此時，大家都有同樣經驗：覺得只有畫像凝視著自己——站在東邊的人覺得畫像凝視著東邊；西邊的人覺得畫像凝視著西邊。
三、然後，東邊的人走到西邊，西邊的人走到東邊。他們仍會發現，畫像的目光不間斷地隨著他們移動。
四、雖然畫像沒有移動，但它的目光卻同時在每一個角落，凝視著不同的人。
五、弔詭地，各人此時只能彼此相信，相信大家都是被畫像注視的對象。
庫薩用這畫像的活動，帶出一個深奧的神學道理：上帝從來都不是看見的對象，反之，祂一直都是永恆的凝視主體。「由於你（上帝）觀看我，你也使自己被我觀看。」（De Visione Dei,5）所謂「看見神」，其實是「看見我們被上帝看見」。對於庫薩來說，上帝的看見不僅是視野，更是上帝的創造、愛與永恆。因此，我們活在上帝的全視（omnivoyant）之中——上帝不只是全知、全能、全在，更是永恆地、一直地看見。無限的上帝凝視萬物，世上每一件事物都被上帝仔細、獨有、具體地凝視著。因此，所謂「看見神」，對庫薩來說，也就是「看見自己被上帝看見」（seeing being seen）。
這概念對我們有何意義呢？下回繼續。
陳韋安
20180407
看見神（visio Dei），從來都是教會靈修傳統的屬靈高峰。
當然，從來沒有人見過神（約一18、約壹四12）。不過，教會的靈修傳統卻強調，「看見那不能看見的神」是靈修傳統的核心課題。遠於第二世紀的亞歷山太革利免（Clement of Alexandria），他的著作《雜記》（Stromateis）已探討這靈性的看見（theōria）。他寫道：「靈魂一直往高處行，直至他不再以鏡像遇見神（林前十二13），卻以純潔愛慕之心毫無阻隔地、透徹地、永不止息地觀看神。」（《雜記》7.3.13）
如何看見那不可看見的神呢？教會的靈修傳統強調，不是藉著肉眼，而是憑著信心靈魂的看見——這是奧古斯丁（Augustinus）在《登山寶訓講論》、《懺悔錄》與《論三位一體》中的教導：「我用我靈魂的眼睛——雖然還是很模糊的——瞻望著我靈魂眼睛之上的、在我思想之上的永定之光。這光，不是肉眼可見的、普通的光……這光在我之上，因為它創造了我，我在其下，因為我是它創造的。」（《懺悔錄》XII，10）
後來，東方教父僞丟尼修（Pseudo-Dionysius）在《神祕神學》中強調上帝不可知、不可見、不可感，並且強調「看見神」要衝破一切可見的光明，並在這不可知的黑暗中看見上帝。他引用摩西於西乃山遇見神的例子：「摩西衝破了它們（神聖之地），離開了看與被看者，進入到不知（無知）之真正神祕的黑暗之中……我祈禱我們能來到這遠遠高於光之上的黑暗！我希望我們能沒有視力和知識，以便在不看不知之中，觀看和認知那超出一切視覺和知識之上者。」因此，上帝「不可見的可見性」（invisible visiblity）成為了中世紀靈修的重要課題。
本文其實想介紹中世紀後期的德國哲學神學家尼古拉庫薩（Nicholas of Cusa,1401–1464）於一四五三年寫的《論上帝的觀看》（De Visione Dei）。這作品正正仔細探討「看見神」這課題。書的名字很有意義，所謂「上帝的觀看」，不只是「看見上帝」（objective genitive），更同時指著「上帝的看見」（subjective genitive）。庫薩在書的引言邀請讀者進行一個活動：
一、首先，掛一幅耶穌畫像在牆上，各人於不同地方觀看畫像。
二、此時，大家都有同樣經驗：覺得只有畫像凝視著自己——站在東邊的人覺得畫像凝視著東邊；西邊的人覺得畫像凝視著西邊。
三、然後，東邊的人走到西邊，西邊的人走到東邊。他們仍會發現，畫像的目光不間斷地隨著他們移動。
四、雖然畫像沒有移動，但它的目光卻同時在每一個角落，凝視著不同的人。
五、弔詭地，各人此時只能彼此相信，相信大家都是被畫像注視的對象。
庫薩用這畫像的活動，帶出一個深奧的神學道理：上帝從來都不是看見的對象，反之，祂一直都是永恆的凝視主體。「由於你（上帝）觀看我，你也使自己被我觀看。」（De Visione Dei,5）所謂「看見神」，其實是「看見我們被上帝看見」。對於庫薩來說，上帝的看見不僅是視野，更是上帝的創造、愛與永恆。因此，我們活在上帝的全視（omnivoyant）之中——上帝不只是全知、全能、全在，更是永恆地、一直地看見。無限的上帝凝視萬物，世上每一件事物都被上帝仔細、獨有、具體地凝視著。因此，所謂「看見神」，對庫薩來說，也就是「看見自己被上帝看見」（seeing being seen）。
這概念對我們有何意義呢？下回繼續。
陳韋安
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