20230608-邢福增：基督教的中國化與本色化

邢福增：基督教的中國化與本色化

2023年6月8日

近日有關基督教中國化的討論在香港受到關注，有論者提出「中國化」即「本色化」云云。到底近年中國政教雙方積極推動的「宗教中國化」，能否理解作本色化？本文嘗試就其官方論述，及中國基督教歷史有關本色化的探討，作出梳理與比較。

「宗教中國化」雖由若干中國大陸宗教學者提出，但其成為「顯學」，跟中共中央總書記習近平有密切關係。2015至2022年間，習氏先後4次在中央統戰及全國宗教工作會議講話中論及「宗教中國化」。作為新時代中國特色社會主義宗教理論的標誌，要掌握其要旨，必須回到官方文本的脈絡。

曾涉獵中國基督教史者，不會對本色化（indigenization）的概念感到陌生。早於19世紀，來華傳教士已提出將福音本色化（make the gospel indigenous in China）的願景。1922年，建立「中國本色的教會」一詞更出現於全國基督教會議的宣言內。隨後，神學界先後有本色化、處境化（contextualization）、本地（土）化（localization）等理論建構，迄今仍未中止。

那麼，中國化是否等同本色化？我們嘗試從3個不同層面作比較。

目的：為何（why）？

如何認識及解決宗教問題，一直是中共宗教工作的重點。1993年，江澤民提出要「引導宗教與社會主義社會相適應」，要求各宗教必須改革不適應社會主義的制度及教義，並弘揚積極因素為社會主義服務。「適應論」反映中共正式揚棄「宗教是人民鴉片」的說法，轉為肯定中國社會主義社會下宗教的積極作用。在適應論提出20年後，習近平強調「必須堅持宗教中國化方向，積極引導宗教與社會主義社會相適應」。作為新時代中共管治宗教的指導原則，中國化既是適應論的延展，也為適應論作新的註釋。

相對而言，本色化是中國基督教內部的探討。宗教學者吳利明指出，本色化工作的目的是宣教：「要使基督教在一個非基督教的環境中得到接納」，並「尋找和闡明基督教對生存在這不斷在轉變的文化中的人的意義」。

可見，中國化與本色化各具不同目的。誠如習近平說，「發揮宗教積極作用，不是把宗教當作濟世良方，人為助長宗教熱」，而是要「引導宗教努力為促進經濟發展、社會和諧、文化繁榮、民族團結、祖國統一服務」。可見，宗教中國化的目的，是引導宗教為國家議程服務，而非本色化所強調的宣教。

內容：如何（how）？

那麼，如何實現中國化的目的？習近平說：「要用社會主義核心價值觀引領、用中華文化浸潤我國各種宗教，支持宗教界對宗教思想、教規教義進行符合時代進步要求的闡釋，堅決防範西方意識形態滲透，自覺抵禦極端主義思潮影響。」社會主義核心價值觀，即富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善等，涉及國家、社會及公民層面的價值取向，旨在確立對民族及國家的認同。

本色化的內容指涉不同層面：（1）組織上，實現自治、自養及自傳的教會；（2）文化上，探討基督教與傳統文化的關係；（3）藝術上，通過音樂、文學、藝術、禮儀及建築的創新，豐富基督教的文化融入色彩；（4）社會上，反省基督教與社會處境，特別是社會重建的關係。

可見，宗教中國化的重點，是在社會主義核心價值「引領」下，對宗教思想作「符合時代進步的闡釋」，重點是強化意識形態領域的「防範」與「抵禦」作用。2021年，習近平針對宗教中國化講話時，進一步要求宗教界開展「愛國主義、集體主義、社會主義教育，有針對性地加強黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發展史教育」，藉此增進信徒對「偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的認同」。

無疑，中華文化在宗教中國化論述中也有觸及，所謂以文化「浸潤」宗教，較接近文化、禮儀及藝術層面的本色化工作。不過，如果整體地理解中國化論述，可見弘揚中華傳統文化不應抽離於近年官方提出「實現中華民族偉大復興」，及增進「三個自信」（道路、理論及制度）的「中國夢」。重點是，中國化宗教中的文化元素，必須為中華民族偉大復興作貢獻。相對而言，本色化在「求同存異」以外，也強調在「異」中批判地補充傳統文化的不足。明末天主教利瑪竇（Matteo Ricci），以至晚清基督教理雅各（James Legge）等傳教士提出的「合儒」與「補儒」論，即最佳例子。

本質：是什麼（what）？

目的與內容的不同，反映其殊異本質。其實，中國化並非單純建構更具中國文化或漢化宗教（sinicization）的文化適應。誠如習近平所說：「無論本土宗教還是外來宗教，都要不斷適應我國社會發展進步，充實時代內涵……促進宗教和順、社會和諧、民族和睦。」質言之，中國化的任務，不僅是針對外來宗教（天主教、基督教），同樣也適用於非「洋教」的本土宗教（例如道教，或漢化佛教）及民族宗教（伊斯蘭教、藏傳佛教）。

如果業已植根本地本族的宗教都需要中國化，則「中國」無疑是最高的絕對價值。因此，各級黨委要藉中國化加強對宗教界的政治引領，引導其「在政治上自覺認同、文化上自覺融合、社會上自覺適應」。宗教中國化作為新時代宗教理論，是將宗教思想整合於社會主義核心價值的自上而下（from above）工程。

相對而言，中國基督教有關本色化的討論，並不存在主導力量，反倒呈現「民間」（from below）多元聲音。有人較偏重尋找基督教與傳統文化的共同基礎，也有突顯基督教與文化的根本矛盾，並認定中國文化需要接受基督教的「更新」與「救贖」。

當然，也有人憂慮本色化會扭曲基督教的本真，成為「儒（釋）化」的混合主義。檢視中國近代基督教史，呈現教會內部對本色化的多元，甚至對立意見。畢竟，在宗教與文化的關係上，如何維持「相關性」（relevance）與「獨特性」（uniqueness）的平衡，始終呈現多元（卻健康）的內在張力。

任務與挑戰

總的而言，我們需要充分掌握中國化與本色化的差異，即或兩者在某層面具相似性，也不宜混為一談。回顧香港歷史，基督教一直本「憐憫為懷」的精神，在不同領域謙卑服事，與弱者同行。如果本色化的努力，按吳利明所言，是要在劇變的處境中，致力「尋找和闡明基督教對生存在這不斷在轉變的文化中的人的意義」，則基督教在香港業已證成其社會貢獻，並致力在實踐中向香港人告白信仰的意義。抑有進者，作為中西文化交匯的國際都會，香港從來沒有被排外式的文化本位主義主導，香港人也不動輒以「洋教」來標籤包括基督教在內的外來宗教，甚至出現反洋教的群眾運動。所以，「去洋教化」從來不（應）是香港基督教的歷史包袱。

其實，近年香港社會遭逢巨變，廁身其中的香港人也面對實存挑戰。基督教如何認識現存的處境，特別是對生存在其中的人的認識？上帝國的價值對此時此刻香港人有何意義？這正是教會在時代考驗中，不變的在地責任。

參考資料：

（1）中共中央文獻編委會編（2023），《習近平著作選讀》卷一、二；北京：人民出版社

（2）吳利明（1982），〈從文化層面探討本色化問題〉，《文藝》期3，頁12至20

（3）國務院新聞辦公室等編（2022），《習近平談治國理政》卷四；北京：人民出版社

（4）中共中央統戰部（2022），《中央統戰工作會議精神學習問答》；北京：人民出版社

（5）Madsen, Richard. (Ed.) (2021). The Sinicization of Chinese Religions: From Above and Below. LBoston : Brill.

邢福增

香港中文大學文化及宗教研究系教授